"Человеческая форма"

Термин «человеческая форма» был привнесён в духовную науку Карлосом Кастанедой со слов Хуана Матуса. Под этими словами понимается характерный для большинства людей образ мышления и поведения, обусловленный не объективными необходимостью и целесообразностью, но шаблонами, привитыми воспитанием и подражанием. Люди, обладающие «человеческой формой», мыслят и действуют, в основном, по принципам «так принято», «все так делают».

А «потерять человеческую форму» — это значит, по большому счёту, перестать делать всё то, что не необходимо, и делать только то, что необходимо в рамках Эволюции Абсолюта.

Последнее включает — в качестве компонента не основного, но достойного соответствующего внимания, — также и заботу о жизнеобеспечении и здоровье собственных тел.

«Человеческая форма» — это функция манаса, в отличие от деятельности развитой буддхи. Иными словами, «человеческая форма» «гнездится» в чакре аджне. И, пока человек не освоил функции духовного сердца, не переселился в него, не стал им, — у него нет возможности радикально преобразить себя в рассматриваемом ракурсе.

Поэтому, в частности, разнообразные «семинары» по «разрушению человеческой формы», устраиваемые адептами так называемой «современной психологии», где методами являются оскорбления и унижения по отношению к «ученикам» (точнее — жертвам), — не могут дать никаких позитивных результатов. Они являются лишь проявлением (как бы на «научных» и потому «законных» основаниях) низменных душевных качеств самих таких «преподавателей». Такую их деятельность можно оценить — как злостное хулиганство.

Истинный духовный Путь… — его основой, его «несущей волной» являются превращение себя в гармонию и утончённую любовь. Грубость же и насилие являются противоположными качествами!

Итак, существуют направления мышления и деятельности человека, которые не только не необходимы, но мешают позитивной динамике в развитии души. Однако жизни большинства людей заполнены как раз этим.

Все варианты мышления и деятельности можно разбить на 3 группы:

1. Направленные на служение Эволюции Вселенского Сознания.

2. Необходимые для собственного жизнеобеспечения и здравия в мире материи.

3. Ненужные, т.е. не необходимые.

Целесообразно сохранить свою активность в рамках только первых двух пунктов, с преобладанием первого.

Тот, кто живёт и действует не для себя, но для Бога, посвятив свою жизнь духовному совершенствованию и служению Ему через духовное служение людям, — только тот может считаться истинным монахом или монахиней. Принадлежность к какой-то конкретной религиозной организации для этого, разумеется, не необходима. Не необходимы для истинного монашества также и новые имена, и какая-либо униформа, и проживание в монастырях, и прочая внешняя атрибутика.

Быть монахом или монахиней — надо пред Богом, а не пред людьми.

Что касается социальной активности, то надо именно любить дарить другим то, что сами имеем в достатке и в чём нуждаются те другие, которые достойны соответствующих даров.

Корыстность, жадность, стремление присваивать чужое — эти качества несовместимы с духовностью в человеке. Они обязательно приведут к накоплению дурной кармы.

Корыстен — «по праву» — только Творец. Ведь Он сотворил всё Своё Творение — вовсе не ради людей, но исключительно ради Себя: ради Своего дальнейшего развития. В этой ситуации будет правильным — поддаться Его Желанию, состоящему в том, чтобы люди совершенствовались в соответствии с Его Волей.

Если же человек отклоняется от исполнения этой Его Воли относительно него — Бог вынужден делать такому человеку больно. Это и есть одно из проявлений «закона кармы».

Более того, именно на высших стадиях духовного совершенствования духовному подвижнику хорошо бы вообще исключить почти все собственные желания. Ведь для полноты Слияния с Изначальным необходимо, чтобы в отношениях с Ним существовала только одна Его Воля: вторая — мешает. В подвижнике должны остаться только два желания! — Служение Ему и затем Слияние с Ним!

Ещё бывает жизнь не только «по шаблонам», но и «по прихотям». Это есть следование своим мелочным хотениям ради ублажения примитивизма своего «низшего я».

Противоположностью этому является то истинно духовное достоинство, которое именуют неприхотливостью.

Признаки прихотливости и неприхотливости можно наблюдать в себе и в других. В себе — чтобы избавляться от обнаруживаемых пороков. В других — чтобы учиться у них хорошему и отслеживать в себе то дурное, что видим в них, — чтобы изгонять это из себя.

При этом, возгордиться оттого, что «я — лучше других!» — вот опасность!

Также и попускание в себе отрицательных эмоций осуждения в отношении других — опасность вторая!

Прихотливость и неприхотливость можно учиться различать в еде, одежде, условиях, создаваемых в жилище, и т. д.

Если освободить свои жизни от обилия ненужных «условностей» и прихотливости в мышлении и поведении — то появляется возможность направить максимум своего внимания и усилий на совершенствование себя как души, сознания. Развив себя в должной мере на этом Пути, можно реально преобразить своё мировосприятие: с обычного для большинства людей эгоцентризма — на Богоцентризм.

Иными словами, речь идёт о замене действования в соответствии с привычками и шаблонами поведения, навязанными традициями и воспитанием, а также прихотями — теми действиями, которые действительно нужны в соответствии с объективной необходимостью, т.е. если смотреть на ситуации с позиции Бога.

Замена человеком в себе эгоцентризма на Богоцентризм — это и будет означать полную «потерю человеческой формы».

Овладеть этим нельзя «искусственно», по принуждению с чьей-то стороны: ведь для рассматриваемого преображения требуется достижение человеком, прежде всего, должного уровня развития интеллектуальной функции сознания — именно функции развитой буддхи, но не манаса. Других возможностей для реализации данной задачи не существует!

Но можно помочь эволюционно готовому человеку увидеть рассматриваемую проблему и конкретные ситуации на эту тему, напоминая ему про это направление духовного развития. То есть, к примеру: хочешь ли ты сделать это для себя — или для Бога? Что нужно Богу в твоём поведении в данной ситуации? Правильно ли ты себя ведёшь, если посмотреть Глазами Бога на то, что ты сейчас делаешь?

Всё, что мы делаем, может быть пересмотрено с таких позиций. Делаю ли я что-то именно так, потому, что к этому я привык или привыкла, или потому, что так мама или папа показали, или потому, что все так делают, — или же потому я так делаю, что это полезно для Бога, для развития меня в моей духовной учёбе, для помощи другим людям?

Успехи каждого человека в его духовном развитии можно рассматривать, в том числе, по критерию замены им в себе эгоцентризма — на Богоцентризм.

Ещё одна мысль, близко связанная с тем, что обсуждалось выше, это — этика взаимоотношений с конкретными людьми. Существует так называемое «золотое правило» этики: «Не делай другому того, чего не желаешь себе!».

Но сюда надо добавить вторую очень важную половину данной темы: «Делай другому только то, что именно объективно нужно ему или ей — а не мне хочется!». То есть, действовать во взаимоотношениях нужно в соответствии с объективно существующими интересами партнёра или партнёров, а не из моих личных интересов.

Следование данному правилу позволяет наилучшим образом учиться Богоцентризму. Ведь мы исключаем личный интерес из взаимоотношений: мы учимся действовать из интересов другого человека или других людей! И потом тогда очень легко перейти — когда приходит полнота понимания — к действованию из интересов Бога, а не из своих личных интересов!

Также именно таким образом осваивается ощущение обратной связи: сначала — с партнёрами-людьми, потом — с партнёром-Богом. Ведь мы научаемся всё время чувствовать: то ли я делаю?, нравится ли это ему, ей — или Ему?

Процесс освоения Богоцентризма обеспечивает не только быстрое сближение с Творцом по качеству сознания (души), но и даёт явные выгоды для жизни в мире материи.

Хоть то шторм, ураган, холод, жара, боль — всему этому ведь можно научиться не противостоять эмоционально, а потому — и не страдать! Обычно люди в таких ситуациях начинают мысленно и эмоционально негодовать. А на самом деле, в таких ситуациях нужно просто ощущать проявление Воли Бога — как очередной урок для меня, ради моего совершенствования.

… Помочь в освоении Богоцентризма могут соответствующие места силы, где реально можно ощущать себя полностью в Объятьях Бога, вплоть до потери ощущения себя: «Есть только Он, меня — нет!»

Есть места силы, которые — при долгом пребывании на них — именно приучают к их состояниям. Например — к распахнутости и бескрайности утончённого сознания! Или же — к состоянию полной поглощённости себя Святым Духом или Единым Мы Творца.

Рассмотрим ещё одну тему в связи с проблемой «человеческой формы».

Почти всё население нашей планеты верует в бытие Бога. Атеистов ведь — мало. Но вот, что интересно отметить: почти все «верующие» — веруют… напрасно! Потому, что они — не меняются к лучшему! А ведь именно изменения к лучшему, а вовсе не поклонов и молитв наших, — ждёт от людей Бог!

Можно возразить: ведь апостолы говорили иногда другим людям, что, мол, уверуйте — и спасётесь! Ничего, мол, больше не надо, кроме того, чтобы уверовать в то, что Иисус есть Христос, Которого ждали!

Надо понимать, чтό за время тогда было: насколько трудно было внедрять в понимание людей Величие Миссии Иисуса! Поэтому в то время, в той ситуации — такие слова были оправданы.

Но, на самом деле, этого не достаточно — просто уверовать! «И бесы веруют…», — говорил Апостол Иаков (Иак 2:19)…

Что же надо? Надо — исполнить Учение Бога!

Просто же «вера» — не даёт почти ничего!

А чтобы исполнить Учение, требовалась тщательно изученная и именно научно оформленная методология духовного роста.

Знания на эту тему — в истории Земли — многократно давали людям Аватары, Мессии. Об этом можно читать в книге ‘Классика духовной философии и современность’.

В заключение темы «человеческой формы» будет полезно сделать два важных акцента.

Первый из них касается эстетики. Важно понимать, что духовный Путь подразумевает высокую эстетичность — как одну из важнейших его составляющих. Ведь Бог — в Аспектах Изначального Сознания и Святого Духа — это именно наитончайшие Компоненты Абсолюта! Поэтому — в устремлённости к Ним — разнообразные эстетические компоненты нашего бытия должны способствовать именно утончению сознаний адептов! Это могут быть и произведения разных жанров искусства, и гармоничное общение с природой, с животными, с эстетически развитыми людьми. Саттвичный эротический компонент тоже весьма важен — как эффективно утончающий эмоциональную сферу! Также и любые взаимоотношения с другими людьми пусть будут максимально дружелюбными, по возможности — нежными и ласковыми! Но — без утрировок и слащавости!

Изучение этических рекомендаций, даваемых нам Богом, и освоение искусства психической саморегуляции позволит с максимальной пользой и без возможных ошибок использовать данные приёмы в помощь и себе, и другим.

Но сейчас важно подчеркнуть ещё раз неадекватность попыток внедрять идею «разрушения человеческой формы» через демонстрацию не эстетичных, грубых вариантов поведения.

Второй акцент касается именно этики взаимоотношений с окружающими людьми. Не следует навязывать другим то, что им не нравится, с чем они не согласны, — даже если они не правы! Помочь им такого рода агрессивными действиями — возможности нет. Их реакция будет обратной!

А умышленно провоцировать других на негативные эмоциональные состояния — не будет ли это причинением тем людям зла?

И здесь также уместно вспомнить мнение, высказанное на этот счёт Иисусом: горе тому, чрез кого соблазн приходит! (Мф 18:7)

Энциклопедия духовных знаний

"Человеческая форма"